Tags: Библейское мировоззрение

О тишине



Часто приходится слышать, что "во всём надо полагаться на волю Божию", поэтому жизнь христианина должна быть "тише воды и ниже травы", ведь мы и молимся: "да тихое и безмолвное житие поживем", и т.д.

Но "тихое и безмолвное житие", это не жизнь клопа под обоями, а внутренняя свобода от "бури напастей житейского моря" наполненного бренной суетой. В Евангелии именно про эту "тишину" и "молву" сердец человеческих сказано: "и сделалась великая ТИШИНА" (на море и в серцах апостолов); и ещё на ц.с.я.: "печешеся (т.е. заботишься) и МОЛВИШИ (т.е. беспокоишься, суетишься) о мнозем, единое же есть на потребу"; и ещё: "не заботьтесь о том, что есть и пить, и во что одеться, ибо всего этого ищут сыны века сего". "Тихое и безмолвное житие", - это жизнь свободная от суетной борьбы за выживание, - это жизнь наполненная внутренним покоем и стойкостью в деятельном даровании всем жертвенной Правды Любви.

Если сказать в двух словах о том, в чём состоит суть жизни христианина, то это - "хотеть невозможного". Это полная противоположность желания возможного и очевидного, существующего в рамках бытия "века сего", который безапелляционно демонстрирует единое для всех правило - "хочешь сохраниться, - не упускай возможности накапливать свой ресурс за счёт тех, кто слабее тебя!" Сынам "века сего", т.е. живущим в духе этого падшего естества "седьмого дня", просто не доступна надъестественная свобода "дня восьмого", в который ведёт "узкий путь", проложенный Христом.

Сложно понять о чем идёт речь, если не разобраться в том, что такое истинная "свобода воли". Например, у падших духов её нет, т.к. их действия происходят не от того, что они свободно хотят пакостить людям, а потому, что они по другому уже не могут проявляться. Их личная воля полностью похоронена в темнице их искаженного естества, утягивающего за собой и личность, целиком подвластную этой убийственной, бесконечно иссякаемой природе. Именно по этому для демонов невозможно спасение, а для ангелов света невозможно падение, т.к. их воля уже реализована, и не имеет обратного движения.

В Боге Личность надприродна, и природа Его происходит от свободной Его воли. Т.е. природа Бога такова, от Его свободного желания быть таким, а не потому, что Он таким особенным "уродился". К этому же призван и человек, как Его образ (одухотворенный прах от земли). Сотворческая с Богом, религиозная задача человека, это уподобление Ему в воплощении своей воли, не связанной узами бренного естества. В освоении свободы своей воли, согласной с волей Бога и совершается преображение человеческой природы. Кстати, "освобождающая переделка" человеческой природы является и конечной целью гуманизма, только совершенно иным способом, - через волевой разрыв всех связей с Богом, что в итоге приводит в ту же дьявольскую "подъестестаенную" духовную могилу.

Свобода воли человека исходит из его образа и подобия Богу. Образ человеку дан, а подобие задано, и его необходимо достичь. И воля человека, как деятельная реализация его творческих возможностей, принадлежит лишь самому человеку, - это ЛИЧНАЯ собода воли, но СОВЕРШЕННАЯ свобода воли обретается во всей своей полноте лишь при её деятельной РЕАЛИЗАЦИИ согласно воле Бога, в которой нет греха (т.е. ущерба, неполноты, лукавства), и тогда воля человека истинно свободна. Естественно, что это может быть только, как жертвенное устремление "от любви к Любви", которое становится взаимным целиковым даром. Но личная свобода воли может реализовываться и так, что приводит к утрате истинной свободы воли, и подпадению в зависимость повреждённой грехом природе. Болезнь страсти от проросшего "семени греха" может в итоге полностью поразить и трансформировать личность человека вместе с его личной волей так, что он будет свет воспринимать, как тьму, и наоборот. Это и есть та самая "хула на Духа (Истины)", при которой невозможно спасение.

Весь этот мир, насильно повергнутый "во зло" греховным повреждением его хранителя, ложно убеждает человека в том, что абсолютная свобода воли, это проявление своего творческого потенциала во всех доступных ему формах. Т.е. единственная мотивация к действию это - "я делаю это, просто потому, что я могу это делать! Если же я не воспользуюсь любой представившейся мне возможностью, то нанесу вред самому себе, ведь иначе ей воспользуется другой, и станет сильнее меня, что повредит моему сохранению ("спасению" в веке сем)".

Каин, ниспавший лицом (в прах), убивает своего брата ни за что, а лишь потому, что ему стал доступен такой способ расчистки пути к своей цели (т.е. "дела его стали лукавы"). И Достоевский на примере Раскольникова показывает нам, что окаянный действует (ни за что убивает старуху) мотивируясь только тем, что он может это сделать. Внутренним монологом (заглушающим голос Бога) Раскольников насильно убеждает себя, что он не "тварь дрожащая, а право имеет", и выталкивает себя за рамки "ограничивающей" его нравственности на "простор действий по совести", тут же попадая в духовную ловушку.

За естественным стремлением "сынов века сего" к кажущейся свободе выбора (т.е. максимальной возможности реализации своего жизненного потенциала) кроется порабощение личности повреждённой своей природе. И тогда вор не может не воровать, блудник не может не блудить, убийца не может не убивать, хулитель не может не хулить, предатель не может не предавать, - "ничего личного, просто обычный бизнес, или обычная политика". А истинная свобода воли состоит именно в уподоблении и единстве с волей Бога, свободной от выбора между добрым и лукавым.

Это и есть "желание невозможного" по меркам "века сего", - раздавать, чтобы сохранять, и умирать, чтобы жить. Потому "Христос распятый, - для иудеев соблазн (буквально - скандал, хула при которой иудеи вскакивали и раздирали свои одежды), а для эллинов безумие". А "отречение своей воли, и предание себя воле Божией", это не вялая пассивность, а удержание себя от всех доступных проявлений своих жизненных возможностей, активно действуя согласно Слову Бога, звучащему в "сердце", напряженно слушающем именно Его. Но к сожалению, голос Бога (Любви) очень часто путают с голосом своей совести, которая, как и всё остальное в человеке (кроме свободы воли) повреждено грехом, и пребывает у него в зависимости. "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех." (Рим 7:19-20) Поэтому Богом судится в человеке только его воля, и амнистируется всё остальное.

И суть любой аскетики состоит в обретении навыка волевого контроля своих мотиваций к действию, а вовсе не в отрабатывании повинности, или зарабатывании заслуг перед Богом. Аскетика, это частичное самоограничение (жертва), помогающая обрести навык освобождения своей личной воли от тяготений падшего естества. Это своего рода "духовная зарядка", которая никак не должна становиться самоцелью, а тем более поводом для осуждения тех, кто в ней не "упражняется".

"Тихая же (комфортная) религиозность", это желание "божественного" вместо жажды самого Бога. Обычно это проявляется в банальном "удовлетворении ритуальной нужды", вместо стремления к духовному просвещению для внутреннего преображения. Т.е. если "зачесалось" что-то в душе, то сходил, поставил свечку, чтобы больше не "чесалось", - и можно дальше жить спокойно. Или бывает ещё хуже, когда человек вписывается в регулярную "ритуальную матрицу" (службы, исповеди, молитвенные правила, поломничества) чтобы тихо "преть под колпаком" собственного самодовольства. Всё это является некоей усыпляющей психотерапией, а никак не религиозной жизнью.

Хороший пример "тихости и мирности" явили нам Христовы апостолы, так рьяно провозглашавшие открытие людям "восьмого дня" (Царства Небес уже здесь и сейчас), что их всех до единого поубивали, что бы хоть как-то заткнуть. Как и первые апостолы (посланники), которые проявились, как полномочные представители Царства Небес на земле, так же и КАЖДЫЙ христианин призван быть деятельным посланником (апостолом) Царства, которое не от мира сего, и с Которым мир сей ведёт непримиримую духовную вражду, давая тихо отсидеться в "окопах" лишь тем, кто занимается имитацией духовной борьбы. "Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир." (Ин 15:19) Именно из-за этого избранного служению КАЖДОГО христианина Церковь Христова и именуется "апостольской".

О превосходстве




"Первой задачей тирана будет постоянно вовлекать граждан в какие–то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе. А если он заподозрит кого–нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю". (Платон, древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.)

По историческим данным, на страстной седмице 2015 года исполнилось ровно сорок сороков (1600 лет) с момента мученической кончины Гипатии Александрийской, жутко пострадавшей от рук христиан, и известной нам под именем святой великомученицы Екатерины. Если внимательно изучить материалы, содержащие описания Гипатии и Екатерины, то становится совершенно очевидно, что это один и тот же человек.

Гипатия (имя означает - превосходная) Александрийская (370-415г.), была дочерью хранителя александрийской библиотеки, который и занимался её образованием. В 30 лет Гипатия уже возгавляла философскую кафедру в знаменитой Александрийской школе. Она была выдающимся ученым, продолжателем дела Платона и Аристотеля, слава о мудрости, нравственности, бескорыстности, скромности, и красоте которой гремела при её жизни по всей империи, а после её смерти, ещё веками раскатывалась, как эхо. По свидетельствам современников она являла собой "тело Афродиты с умом Платона". Кроме философии, всем желающим, она преподавала также математику и астрономию, и была автором множества научных трудов. Гипатия, являясь непревзойдённым знатоком всех к тому времени известных трудов великих мыслителей античности, Священного Писания христиан, государственного и религиозного права, и медицины, была при этом ещё музыкантом и художником. Будучи от природы грациозной красавицей, она намеренно избрала образ целомудренной жизни, чтобы свободно заниматься науками, философией и богоискательством. По свидетельству современников более всего её влекла сама тайна бытия. Если сказать другими словами, то это непосредственное познание Самого Бога. Философия неоплатонизма, школу которой в Александрии возглавляла Гипатия, и в которую съезжались ученики со всей империи, именно и выводит своей основной целью непосредственное личностное общение с единым Божеством, посредством перехода от умственных усилий и аскезы к мистически-интуитивному познанию Высшего. 

Ей было не менее 45 лет, когда она невинно пострадала от людей, считавших себя христианами. Истинный праведник всегда страдает за сострадание к тем, кто его же и убивает. Её изощрённо убивали прямо в центральном христианском храме (!!!) Александрии, обнажённую, чудовищным способом, - её долго крамсали острыми керамическим черепками и морскими ракушками, заживо срезая с неё куски плоти. Это был древний египетский (языческий) ритуал-казнь прижизненного уничтожения тела, целью которого было лишение человека мирной загробной участи с утратой тела и возможности будущей жизни. Такой способ и место её убийства хорошо иллюстрирует всё уродство религиозного сознания тогдашних христиан Александрии. И сделали это монахи и параболаны, возглавляемые личным секретарём патриарха Кирилла Александрийского, - того самого, что организовал судилище, и фактически умертвил святителя Иоанна Златоуста, которого намеренно вели пешком, с непокрытой и побритой головой под палящим солнцем, от чего он и скончался в мучениях по дороге в свою вторую ссылку. А после Кирил всячески противодействовал его прославлению, и поддался лишь под непреодолимым давлением народного почитания Иоанна, как обычно сославшись на посетившее его "чудесное видение".

Со становлением христианства государственной идеологией, в Церкви началась трагическая эпоха смешения и замещения духовного на земное, с сакрализацией этой убийственной подмены. Патриарх Кирилл был "достойным" воспреемником своего дяди Феофила, чьими непосредственными усилиями была окончательно уничтожена александрийская библиотека. Феофил предпочитал в религиозных дискуссиях кулачное право, а народ именовал его просто - "фараоном". Кирилл же превзошёл своего предка, творя ещё большие мерзости ради "блага церкви". Будучи паталогически одержимым жаждой власти, он любыми средствами укреплял своё положение. Для этого он расплодил полчища безграмотных и оголтелых фанатиков - монахов в Митрийской пустыне, и целую армию "опричников" - параболанов (православных активистов), беспрекословно подчинявшихся только ему. Главным лозунгом этих "благовестников" было - "Умрём за Христа!" (православие или смерть!), вместо стремления к "ЖИЗНИ ВО ХРИСТОЕ", который Сам умер для того, чтобы мы имели жизнь. Правда, как и нынешние "православные активисты", александрийские ревнители так же предпочитали всегда пролитие не своей крови. А Христос говорит нам, - "душу свою полагайте за друзей своих", коими Он учит видеть ВСЕХ людей, и не только заблуждающихся или желающих жить по своей традиции, но и даже явно и вероломно предающих, - ведь и предателю Он говорит: "ДРУГ, для чего ты пришёл?", и о распинателях Своих (во все времена) Он молится: "Прости им Отче, ибо не ведают, что творят!"

В итоге Кирилл получил то, чего добивался, - разными способами он уничтожил своих конкурентов, и выстроил "ограду церкви" более похожую на тюремную стену, ценой тотального уничтожения традиции античной мудрости, успевшей всё-же положить основание для христианской философии. Кирил опозорил себя не только, погромами с изгнанием александрийских евреев, и своих же собратьев христиан другого толка, и каинским закланием великой Гипатии, но и установлением практически фашистского режима в оболочке христианской идеологи. И всё это на за счёт постоянных насилий, посредством политического и идеологического давления. Совершенно очевидно, что у него, были серьёзные духовные "проблемы со зрением", когда он открывал Евангелие, в котором Христос говорит, что такое утверждение правды совсем не в Его Духе, что "светильник Церкви не ставят под защитный колпак", не дающий освещать христианской любовью ВСЕХ, в том числе и своих гонителей и ненавистников, за которых надо молиться и даже жертвовать собой. Христос говорит, - что те, кто в своём богоискательсте не хулят Дух Истины, и которым Господь так же открывается в доступном для них, - "те не против вас, а с вами", и что их надо привлекать в Церковь любовью, а не клеймить и гнать, огульно именуя всех нехристиан служителями злых духов. И главное, - "Да будете вы ЕДИНЫ, и кто хочет быть первым (т.е. ближе ко Христу), будь всем слугой", а не деспотами (владыками) или тиранами (диктаторами), которые "владеют и господствуют, а при этом ещё и благодетелями называются. Но а вы же не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий".

Гипатия имела огромный авторитет у правителя Александрии, в политическом конфликте с которым находился властолюбивый Кирилл. Религиозно и научно просвещённая Гипатия была сострадательным человеком, и она совершенно не одобряла того мракобесного закабаления и отупления несчастных людей, которым вместо радости духовного освобождения навязывается угнетающая система суеверий. Она, с присущей ей скромностью, осмелилась публично критиковать действия Кирилла, его заблуждения в трактовке трудов древних философов, Священного Писания, творений святых отцов, и постановлений церковных соборов. Да ещё и своими астрономическими изысканиями она подрывала авторитет календаря Александрийской церкви, ведущей ожесточённую идеологическую вражду против других поместных церквей за влияние. 

Растерзанные останки Гипатии, были выволочены этими "христианскими благовестниками" из своего храма и сожжены на заранее приготовленном костре. Кисть левой руки каким то образом не попала в костёр, и обгорелый череп тоже смог утянуть из пепелища кто-то из её учеников или почитателей, среди которых было множество простых христиан и священнослужителей. Около 120 лет её останки, сохранившиеся нетленными, хранили и скрывали, и когда духовный недуг Александрийской церкви ослаб, то те кто был восприемниками их хранителей, сообщили о их местонахождении монахам из одного синайского монастыря, которые и обрели их в указанном месте. Даже спустя несколько поколений люди никак не могли забыть великую праведницу, достойную всякого восхищения и примера. Её именовали "Гипатией Непорочной" (точнее - "всегда чистой"), по тому, что она воплотила в себе все возможные добродетели. От обретённых мощей хлынули потоки чудотворений, и народное прославление святой мученицы Христовой было уже неостановимо. Администраторам церкви пришлось дать распоряжение составить церковную службу, и написать жите. От её имени был оставлен только эпитет - "всегда чистая", что и означает имя Екатерина. Дата её рождения была перенесена так, что бы переложить вину за её страдания на языческого властителя, но было невозможно затереть её величайшие мудрость и нравственность, которые так и попали в житие, только став из языческих христианскими. 

Совершенно очевидно, что великая свидетельница Христовой Истины, благодатный плод духовного пути которой всем очевиден по её почитанию и ответной помощи, избрала путь намеренного не принятия внешних форм христианской религиозности из солидарности со своими притесняемыми языческими собратьями. Она шла к Истине и несла Свет людям, не заворачиваясь в оболочку той внешней формы, которая так расходилась со своим содержанием при патриархе Кирилле и его предшественнике. Нельзя точно сказать, была ли Гипатия тайной христианкой, но по духовной своей сути она пребывала в Церкви, как в духовном Теле Христа, потому, что не соглашалась ни на какую Его подмену, и стремилась именно к Самой Любви и Истине. Ведь Христос говорит, что только Он и есть "единственный Пастырь Своего единого стада", и "Он знает овец Своих, которые знают голос Пастыря своего", т.е. слышат Его истинное слово. А окаянные деспоты, именующие себя в Его Церкви "отцами, учителями и наставниками", как и их духовный предок Каин, - невинной кровью и костями праведных мостят широкие пути к СВОИМ "священным" целям, спекулируя на "оскорблённости религиозных чувств" у одурманенных и озлобленных масс. Но Христос ясно говорит о тех, кто от Его имени обтяпывает СВОИ "священные" делишки, что Он "не знает их, и откуда они". Это очень страшные слова, - ведь то, что не хочет знает Всезнающий, не имеет участия в вечной жизни, ибо вдохновителем их религиозной деятельности является АД! Нам же Христос говорит о той Истине, о которой лишь "пустозвонят" в Церкви окаянные "слепые поводыри, севшие на Моисеевом седалище", - чтобы мы "всё исполняли и хранили, но в делах их не участвовали".

Кириллова система так потрудилась, что до нас не дошло ни одного текста из множества трудов Гипатии, которые упоминаются у авторов того времени. Только лишь две её фразы сохранились в их текстах: «Сохраняй свое право на размышление, - мыслить неправильно лучше, чем не думать совсем» и «Учить людей верить в суеверия, - самое чудовищное и преступное дело». В них ясно просматривается основная причина её полемики с окаянным Кириллом, который потом, к сожалению, был причислен к лику святых Церкви Христовой, как победитель в баталиях за чистоту церковного вероучения. Но одно другого не исключает, ведь Каин в Церкви всегда маскирует свои злодеяния под Её защиту. Но с этой трагической ошибкой в Церковь прополз и был узаконен образ "непримиримого и деятельного администратора и защитника церковной ограды", а по сути тюремщика и инквизитора. Утверждения же, что все труды относимые к авторству Кирилла Александрийского принадлежат ему лично, так же нелепы, как и считать, что все "пасхальные послания" пишет сам патриарх.

В историческом описании Гипатии, житии Кирилла Александрийского, и житии Екатерины, совершенно очевидно просматривается единство личности античной праведницы отраженной в этих текстах. Естественно, что в житии Кирилла, Гипатия была перелицована в христианку, и пострадала она от неких "мятежников, ненавидящих мир", а вовсе не от злобных фанатиков - подручных Кирилла, которые, яко-бы её так горько оплакивали, что даже нечаянно устроили покушение на самого правителя Александрии. (Было бы смешно, если бы не было так тошно от этой "освящённой" лжи!) Вообще житие Кирилла заслуживает отдельного рассмотрения на предмет духа совершенно противного Духу Христову. Например александрийские иудеи именуются там не иначе, как "бесы видимые", а язычники и христиане другого толка "слугами сатаны", не заслуживающие ничего большего, как уничтожение или изгнание. А методы "созидания и защиты церкви" больше напоминают безжалостную колонизацию Америки, со строительством вавилонской башни. Можно было бы просто плюнуть на всю эту стародавнюю мерзость, но ведь её зловонный дух до сих пор душит дыхание нашей Церкви.

Ещё примечательно, как составители жития Екатерины умудрились угодить, как своим заказчикам, старавшимся обелить "великого системщика" Кирилла, так и при этом не погрешить перед самой святой мученицей, - они использовали принципы символического библейского языка, от чего житее кажется наполненным какими-то странными деталями. Например: Девственная праведница, обручившаяся с самим Христом в чудном видении, носила подаренное Им кольцо, по которому и были позже опознаны её мощи. Это вполне соответствует реальности, т.к. девственная и религиозная Гипатия действительно носила уникальный статусный перстень со своим именем, как отличительный знак главы филосовской школы, и принадлежности к знаменитому роду, - ведь в то время перстни были, как удостоверение личности (кстати, после обретения её мощей этот оригинальный перстень сразу куда-то затерялся). О той части жития, где Екатерина победила в состязании со "сборной командой" языческих мудрецов, совершенно ясно, что речь идёт о собрании христианских богословов, отстаивавших антихристианские принципы "системности" церкви, и которых Гипатия совершенно опрокинула, основываясь на превосходном знании философии и Священного Писания, что подтверждается историческими свидетельствами.

А дальше начинаются совсем удивительное, детальное повествование, - о "некоем вельможе" внушившем нечестивому императору изготовить механизм для устрашения святой, состоящий из четырёх колёс вращающихся в разные стороны, с закреплёнными на них остриями для крамсания плоти. Это не только указание на действительную причину смерти праведницы, но и довольно точный символ того, каким бесчеловечным мясорубочным механизмом становится единая Вселенская Церковь, разделившаяся и враждующая сама в себе. В житии указано даже небывалое имя этого "внушающего вельможи" - Хурсаден, что в обратном прочтении (Недасрух) и переводе с арамейского буквально означает "дух превосходства" ("руах" - дух, "надэ" - превосходство, отсюда популярное сирийское имя Надас - превосходный). Это тот самый ЗЛОЙ ДУХ ВЛАСТИ, под внушением которого и происходят все "священные" мерзости (и не только в церкви), творимые теми, кто не имеют в себе любви, - они обольщены самим диаволом, и уверовали в некое мнимое своё "качественное ПРЕВОСХОДСТВО" дающее им "право" проливать кровь брата своего "по совести". Недаром в житии Екатерины говорится о том, что именно архангел Михаил, сошедший с Неба, сокрушил эту "пыточную конструкцию", разлетающиеся куски которой поразили всех тех, кто приводил её в движение, - это всё тоже довольно точно в своём символизме. Правда, в житии мученицы, на императора это не произвело никакого впечатления, и он приказал обезглавить святую. Кстати, она именуется в Церкви именно, как ВЕЛИКОмученица, что указывает на длительные и тяжкие её страдания, а тех же, кого усекли мечом именуют просто "мучениками", - это ещё одна показательная деталь.

На иконах святая великомученица Христова Екатерина-Гипатия изображается с мечом в руке, - как с символом рассуждения и стойкости в духовной брани; пальмовой ветвью, - как с символом нравственной чистоты и победы; и на фоне сокрушенных пыточных колёс, как символа разрушения сатанинских усилий сделать из живого Тела Церкви - бездушный системный механизм.

В наши дни, особенно актуален этот ТИПИЧНЫЙ ПРИМЕР того, как Истину в Церкви, может отстаивать Каин, заражая множество других своей закваской фарисейской (законнической), саддукейской (националистической) и иродовой (властно-политической). И делает он это ВСЕГДА ценой крови брата своего, приносимого в жертву своему "священному служению". "Служение" же это узнаётся по плодам, как ОБОРОТНИЧЕСКИЙ САТАНИНСКИЙ КУЛЬТ, а Истина всегда остаётся Истиной, кто бы её не изрекал, - ведь и бесы исповедовали Христа (но только своим мучителем). Такой "изрекающий", по слову апостола, это всего лишь окаянный "пустозвон" не имеющий любви, и не знающий сердцем эту Истину, столь яростно им отстаиваемую. Потому Христос и говорит таковым: "Не знаю вас, и от куда вы!". А праведницу Свою Он знал и прославил, хоть мы и почитаем её под именим Екатерины.




P.S.

В 2009 году под названием"Агора" вышел довольно тошнотворный фильм по мотивам указанных событий. Это идеологическое испражнение не заслуживает внимания ни с точки зрения исторической точности, ни хорошей игры актёров. В этом фильме вообще не изображен ни один нормальный, хоть сколько-то вменяемый человек (особенно из среды христиан), от чего он смотрится с очень большим трудом. Роль Гипатии исполнила весьма посредственная актриса, не обладающая ни красотой, ни грацией, ни даже способностью изобразить умное выражение лица. А самое нелепое, что главу неоплатонической (философско-религиозной) школы в фильме сделали научным атеистом, главным достижением которого было открытие эллиптической траектории движения космических тел. Но такова уж вся духовная сущность Каина, - сперва нагадить, а потом самому же и возмущаться, требуя от других покаяния в том, что было для них наказанием.

Об оглашении


Над воротами концлагеря написано "Труд делает свободным". Именно в этом же стараются убедить всех и законники в Церкви. Но свобода обретается только в Любви.

По сравнению с абсолютной и бесконечной святостью Бога, в Его взгляде на нас, греховность самых святых и самых грешных людей практически не имеет разницы. Всё дело лишь в направлении устремления своей воли, которое приводит человека либо к спасительному исполнению замысла о себе, либо к абсолютной герметизации от Жизни, с падением в глубь себя самого, с бесконечным иссяканием личности и природы (это гибельное СОСТОЯНИЕ и есть "ад"). Битва же духовная идёт именно за сохранение истины о спасительном пути, который открывается только через сострадание и жертвенность (т.е. любовь) ко всем таким же погибающим. Ведь спасение возможно только при условии обращённости самого погибающего к Спасителю, т.е. от имения им надежды на спасение. А чтобы иметь надежду, надо держать духовную вражду с "антиподом" Жизни (не потворствовать пустоте развиваться в себе). Вражда духовная проявляется в делах, как вера. Это духовное сопротивление и есть тот самый "меч" (разделение), который принёс на землю Христос ("Не мир, но меч принёс я на землю"). Человек с сердцем простым (т.е. целым, не раздвоенным) стремится к бескомпромисному деятельному противодействию этому постоянному агрессивному натиску духовного омертвения человечества через забвение Любви. Он сопротивляется омертвению каждого отдельного человека, страдания и общая трагедия которого воспринимается, как своя собственная боль, не оставляющая его равнодушным, - это и есть жизнь во всей своей возможной полноте, что собственно и именуется на земле "христианством", - как следование тем Путём, в котором открывается Истина, дарующая Жизнь. ("Я есть путь, и истина, и жизнь.")

Если сердце простое (а не ум !!!), тогда оно, как идеальный шарик само "катится" соединиться с Родным ему. А сердце двоякое, расколотое (сложное), балансирует и запинается из-за "смещённого центра тяжести, и нарушения формы", и ищет статическое положение, чтобы остановить болезненную для него динамику. Примесь лжи всегда, как инородное тело в организме, причиняющее боль при движении к Истине, что и препятствует динамике ко спасению, и приводит к отвержению самой Жизни. ("Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, потому, что дела из были лукавы.") Поэтому "движение" ОТ Жизни, это всегда "СИДЕНИЕ" (статика), а "не пускание других", это проявление оборотнической веры. ("На седалище Моисеевом сели книжники и фарисеи, - сами не входят и других не пускают.") Действия же по духовному "сдвиганию" таких "сидящих", это тоже проявление любви к ним, и к тем, кого они не пускают. "Сидящие" при этом, естественно, болезненно реагируют. ("Вам невыносимо слышать слова Мои.") Сердце простое освобождено от колебаний выбора между добрым и лукавым, и просто не может поступать против Любви к страдающим и погибающим, независимо от степени их осознанного или неосознанного губительства.

Церковь всегда "болеет" чужеродной Ей инфекцией "духовной торговли", но буквальное (насильственное) опрокидывание столов "менял" (точнее, - духовных "ПОДМЕНял") и сдвигание сидящих "идолищ" в Церкви, - совершенно бесполезно, и это вызывает только ещё худшее положение дел (т.к. нельзя бить Каина, - это лишь делает его сильнее, а бьющего расслабляет, делая таким-же окаянным). Христос, - Сама воплощённая Истина, рукой Своей не коснулся "торгующих в Церкви", для чего и взял моток мягкой верёвки из верблюжьей шерсти. Эти Его действия в иерусалимском храме были таким же призывом ко спасению погибающих "религиозных торгашей". "Опрокидывание столов и сдвигание сидящих" должно происходить в сознании и сердцах тех, кто способен услышать призывы к этому, чтобы ИЗОЙТИ из ветхого в новое, - во СВЕТ общения с Солнцем Правды из ТЬМЫ вертепа (пещеры, ямы) разбойников, держащих в ней в путах своих невольников ("Дом Отца моего есть дом молитвы, а вы сделали из него вертеп разбойников"). Главное, - это открывать (являть собой) людям, что есть выход из законнических "священных" коридоров на свободный простор непосредственного богообщения, без обязательных ПОЖИЗНЕННЫХ воспитателей ("отцов, учителей и наставников"), яко-бы имеющих для этого "специальное качественное" отличие от остальных. Но такое освобождение возможно лишь при принятии человеком СВОЕЙ ПОЛНОЙ ЛИЧНОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ за своё религиозное движение (богоискательство), - это и есть "взятие и несение креста СВОЕГО". Даже монашеское послушание (доверие) духовно опытному спутнику на пути ко Христу, есть акт полной личной ответственности за этот выбор.

Истинная Церковь земная, как духовное единство в Тело Христа, это всегда Церковь Пасхальная, т.е. ИСХОДЯЩАЯ - из праха к Духу ("Дай плоть и прими Дух"), рождающая людей в вечность уже сейчас (именно отсюда понятие, - "Церковь-мать"). Церковь же эмпирическая, это "школа", в которой человек духовно взрослеет до обретения САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ СВОБОДЫ дальнейшего духовного движения, и ВЫХОДА из ветхих (законных) отношений в новые, - непринуждённые уникальные межличностные отношения с Богом. Именно само это ДВИЖЕНИЕ и есть Церковь (а не её социально-административная конструкция), и в Ней прибывают ВСЕ те, кто в этом движении участвуют, во все времена и во всяком месте (отсюда понятие, - кафолическая, т.е. буквально "повсемная"), а не просто номинально находятся в её канонической ограде. Поэтому духовное "пространство" Церкви, Её состав, может сильно отличаться от территории и состава церкви официально именующейся Христовой ("Кто не против вас, тот с вами", и "Не знаю вас, откуда вы"). Земное бытие Церкви просто невозможно без всего этого ВЕТХОГО праха, именно который и призваны (отсюда понятие, - экклезия) преображать своей любовью, и призывать к Жизни посланные от "Хозяина виноградника" (КАЖДЫЙ христианин - апостол) , жертвующие собой в этом призыве, как неиссякаемые доноры ("Я увижу вас [тех, кто искренне ищет меня], и радости вашей никто не отнимет"). Потому и сказано :"Обличайте (снимайте маски) с кротостью (ненасильственно)", ведь насильно "причиняемое" добро, - это и есть само ЗЛО.

Как Христос в аду был ГЛАШАТАЕМ жизни, и кто ждал Его, и внял ГОЛОСУ Его, тот был выведен Им на свободу, так и наше дело уподобления Ему состоит в СЛЫШАНИИ Его, и через себя ОГЛАШЕНИИ всех, имеющих слух духовный, настроенный на Того, Чьими "репродукрорами" мы стремимся быть (Только "слушающий, идущий и делающий, полагает основание дома своего на монолите" богочеловеческого единства). Поэтому и сказано, что: "Вера от слЫшания", и заповедь даётся голосом на слух ("Слушай Израиль! …"), потому, что будучи услышанной, она вызывает в человеке ответный резонанс, что и является молитвой (богообщением). Главная же "ось" этого "резонатора", через который Бог воспринимает Свой образ в человеке, - это любовь к себе подобному ("Возлюби ближнего своего, как самого себя."), без которой человек звенит бесплодно, как ударный (насильственный) "медный кимвал" (музыкальная тарелка), не способный поддержать "тональность и мелодию" богочеловеческого хора, а лишь задающий ритм (порядок закона), всегда ОГРАНИЧИВАЮЩИЙ длительность созвучия ("Милости хочу, а не жертвы.").

Подмена Самого Бога на ЛЮБОЕ "божественное" (священное), замыкает человека в безисходный лабиринт религиозного ритуализма, в котором возможны только торговые отношения с Богом. Вот эти-то "столы менял" и надо опрокидывать в СЕБЕ самом, являя людям пример деятельного пребывания в "Правде восьмого дня", - т.е. пришествии Царства Небес уже здесь и сейчас, к Которому все остальные правды прилагаются (и то, как "вынуть сучок из глаза брата"). Главное, - трезвиться, не унижая достоинства и величия миссии сослужения Христу, во ВСЕЙ ПОЛНОТЕ возложенной на КАЖДОГО из нас, но и не мнить о себе лишнего, ответственно понимая духовную меру своей открытости Божественной Благодати, чтобы вместо кроткого проявления жертвенной любви не заигрываться во "всезнающих спасателей", НАВЯЗЫВАЯ другим своё индивидуальное (ограниченное) видение правды, через что ВСЕГДА враг и уловляет нас ("жалит в пяту", когда мы опираемся на прах).

О союзниках



Из книги Бытия, мы знаем, что после братоубийства Каин пошёл дальше, против Самого Бога. (Быт 4:16) Каин пошёл на Восток (в библейской символике - это имя Бога). Он построил город Мечту и основал первую цивилизацию. Бог, любящий все создания Свои, не лишил Каина успеха в земных делах, и даже дал охраняющую его "печать". (Быт 4:15). Но вся Каинитская цивилизация исчезли в водах потопа, не оставив после себя НИЧЕГО. Новую цивилизацию создали уже потомки Ноя, и имя её было Вавилон (смешение). Непримиримое богоборчество Каина заменила здесь духовная слепота и прогрессивный энтузиазм строителей и инженеров башни. Сплочённое безумие двигало людьми стремящимися переделать землю и самого человека. Их цель была, как им казалось, не духовная, а земная и вполне благая. Они не стремились попасть на Небо, и им не требовалось благословение Бога; им нужна была только новая глобальная система (конструкция) - башня, при помощи которой они сами, своими совместными усилиями "опустят Небо" на землю (создадут свой собственный рай). Кирпич и известь, это только символы универсальных принципов такого строительства, основываясь на которых возможно сконструировать всё, что угодно. Кирпич - это однотипный и многократно повторяющийся образ человеческих индивидов, а известь - это скрепляющая, и одновременно изолирующая их друг от друга деятельность. Вавилонская башня - это образ внешне сплочённого, но разделённого в самом себе мнимого единства, - это антипод внутреннего монолитного единства Церкви. Строители Вавилона не бросают открытый вызов Богу, как Каин, они просто хотят стать совершенно независимыми от Бога в своём земном существовании. Они не борятся с Богом, но вектор их деятельности, как и деятельности Каина, направлен от Неба к земле. Бог "снизошёл", чтобы смотреть на устремления воли людей (Быт 11:5), но люди это даже не ощутили. Строительство башни было движением ОТ Бога, к полному Его забвению и упразднению. Люди увлечённо шли в пустоту. Сплочённость новой цивилизации была разрушена непосредственным божественным вмешательством, и таким образом было приостановлено духовное безумие глобальных "строителей".

Через это символическое повествование, нам известно о двух типах богоборческой деятельности: Каин и Вавилон. Каин - это ритуальный магический сатанизм, всегда маскирующийся под официальное благочестие, а Вавилон - это строительство рая на земле. По сути своей Вавилон всегда союзник Каина и его слепой слуга. Строители башни могут даже думать, что они любят Бога, и Ему поклоняются, но будучи духовно слепы, они никак не связывают это со своей "безрелигиозной" деятельностью. Таким образом, в богоборческой деятельности проявляются разные формы служения и подразделения: на тех, кто ведает, что творит, и тех, кто не ведает. И это разделение утверждено на все времена. Каин и Вавилон в людях не умерли, они сообща стремятся умертвить Авеля в каждом человеке. История Церкви не только не исключает этого древнего духовного противостояния, но является его авангардом. Быть ближе к Церкви стремятся адепты оборотнической религии (те, кто ведают, что творят), они враждуют на Бога, и идут на Него, как Каин. Именно при их идейном участии ветхозаветная Церковь и превратилась в Вавилон, а духовные потомки Каина, одетые в священнические ризы принесли свою главную ОБОРОТНИЧЕСКУЮ ЖЕРТВУ. Эта духовная война продолжается и в Церкви Нового Завета, с нарастающим ожесточением.

И по сей день в злачной среде церковных "вершин" происходит духовное вырождение "старших овец" в злых виноградарей, которые именуя себя "отцами, учителями и наставниками" уводят церковный народ ВО ИМЯ СВОЁ. Это неразборчивые и ненасытные псы, бесконечно утучняющие самих себя, ненавидящие нищету ради Духа, потому, что прилепили сердца свои к сокровищу тленному, и от того алчущие только праха земного, на который они и возложили всё своё упование. Это двуличные лукавые хищники, как пиявки и глисты паразитирующие в Церкви на соборно приносимой Жертве. Сами не входящие и других не пускающие спесивые "князьки", севшие на седалище моисеевом, чтобы не идти, как Моисей, ведущий народ на свободу, а сидеть на пути, как идолища, для свинской "оценки" и "распределения" духовного жемчуга. Волки в маскировочных шкурах, плодящие из своих "духовных чад" сынов гиены ещё хуже самих себя. Обнаглевшие безумцы, подобные старухе из сказки про золотую рыбку, утверждающие, что Сам Дух Святой у них на побегушках. (Нет смысла указывать все цитаты, - просто откройте Евангелие. А послание ап.Иуды ещё жестче этих слов.) Их окаянное положение очень шаткое, и они это чувствуют, и поэтому неутомимо укрепляют системную башню, которую они нагромоздили, безмозглыми кирпичиками, проглотившими и их сектантское зомбирование. А носители Света ими всегда оболганы, изгнаны и убиты.
 
Церковный народ, который на самом деле ВЕСЬ ЦЕЛИКОМ и есть царственное священство, одурманивается этими самозваными "колдунами", убеждающими всех, что якобы Дух Святой не может (!!!) Сам дышать где Он хочет, а только лишь через посредство "специальных способностей" у "специальных людей", решающих (с выгодой для себя), кому эти способности вручать, а у кого их забирать. Тем самым они разделяют единый церковный народ в себе самом, и уводят людей даже не ветхозаветные отношения с Богом, а в примитивный ритуальный магизм, со всеми, вытекающими из этого, "священными" отношениями к свечкам, запискам бородам и юбкам. А Христос ведь предупреждает: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их." А плоды их всегда, во все времена одни и те же: "схватив Его, вывели вон из виноградника и убили". "Вывести из виноградника", означает - объявить врагом Церкви, заклеймив поборника Истины, как модерниста, бунтаря, еретика и революционера. Самое важное для них, что бы их мошенничество о своей личной "духовно-качественной" особенности, и якобы от того их крайней необходимости для существования Церкви Христовой, - не раскрылось! Поэтому они постоянно трудятся загнуть "пасомым" религиозное сознание так, что бы оно ни как потом не разогнулось. Каин не может выжить в Церкви без лжи, которую он черпает от своего духовного отца. Это значит, что в Церкви вместе с Каином присутствует смертельная ложь, которую надо высвечивать и солить, что бы гниль не прогрессировала. "Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, НО И ОБЛИЧАЙТЕ" (Еф 5:11).

Зажравшиеся "князья церкви", обнаглевшие от безнаказанности, любое несогласие с их блажью запросто объявляют восстанием против самой Церкви и Бога. Но и Христос в таком случае - революционер, хулиган, и отступник, требовавший от "священных" вождей церковного народа прекратить питаться человечиной. Надо ясно понимать, что у Христа и у его последователей всегда были, есть и будут враги, которые Христом, и его последователями, воспринимаются не как враги, а как несчастные, больные, обезумевшие братья, и как все другие нуждающиеся в нашей любви, сострадании и помощи. Но для самих же этих "болящих", сей Свет и Любовь нестерпимо отвратителен, и они ведут против Него ожесточённейшую войну (Ин 8:37), воодушевляемые диаволом, которому они духовно усыновились (Ин 8:43-44). Поток подделок под Истину настолько велик, что мало кто способен сразу распознать эту отраву. Люди читают Евангелие, а видят там вместо явленных нам Любви, Всепрощения, Сострадания, Жертвенности и Счастья, только мелочного и злобного божка, которому только и нужно, что неукоснительное выполнение всех бессмысленных указаний его земных "уполномоченных представителей".

Церковь свята именно, как духовное Тело Христа, и потому всё собрание ада (именно это означает термин "врата", у которых в древности проводилось общее городское собрание) не одолеют Её. Но Церковь, это не патриарх, не синод, не епископы с профессорами и попами! Церковь, это соборное единство в любви Христовой всех РАВНОСВЯЩЕННЫХ чад Отца Небесного. Ведь КАЖДЫЙ христианин, это "царственный священник" (1Пет 2:9) воспринявший при вхождении в Церковь (в духовное Тело Христа) ВСЮ ПОЛНОТУ Божественной Благодати, Которая проявляется в воспринявшем Её в ту меру, в какую он открывает себя Ей. Любое же иерархическое положение, это лишь форма служения ближним, а не магический "благодатный апгрейд". А действующие против этой Любви, сколь бы преемственны и каноничны они не были, - сами же находятся вне Церкви Христовой. Они знают это, и именно поэтому постоянно гонят и убивают "посланных рабов Хозяина Виноградника". Надо ясно понимать, что есть лишь Один Пастырь, и единое стадо (Ин 10:16), и недопустимо разделение в Церкви на касты, и превозношение над братом своим. О духовно больных и заблудших должна быть особая забота, и особо действенная, когда от их немощи зависит духовное здоровье великого множества людей зависящих от их авторитета и административного подчинения. "Справедливо ли пред Богом слушать вас (архиреев и профессоров) более, нежели Бога?" (Деян 4:19)

Придя в Церковь Христову, нельзя расслабляться в мнимом благодушии, а надо с напряжением сил искать в ней именно Самого Христа, отличая Его от всяких подмен. Великий грех проявлять послушание иерархам и прочим "начальникам" в Церкви, когда они тьму нарекают светом, а свет - тьмой, и принуждают зависимых от их деспотизма идти им во след. Тягчайший грех, как грех Илия первосвященника (1Цар 3:18) - всё списывать на "волю Божию". Нет Его воли на то, что бы мы "смирялись", когда происходит подмена доверенной нам Истины о спасительном Пути. Всё Писание просто КРИЧИТ об этом, но люди выбирают слепоту и глухоту, потому что Любовь и Истину СТРАШНО отстаивать, и особенно в Церкви, где на тебя сразу натравят толпы задуренных и запуганных "глухо-немых", которые убивая такого "отступника" будут думать, что этим они служат Богу. (Ин 16:2) Всегда спокойнее дремать, заткнув глаза и уши, что бы не слышать вечное: "Распни, распни Его!" Но какой смысл ходить на богослужения, слушать какие то лекции, читать Евангелие и другую религиозную литературу, если не улавливать саму суть духовной жизни, которая заключается в личном поиске Самого Христа, внутреннем уподоблении ему, и деятельном противостоянии власти тьмы?! Борьба эта происходит в первую очередь в себе самом, но также и в церковном собрании Церкви, - ведь нельзя допускать скармливания ближних своих этой тьме.

О торгующих



Главный "двигатель" глобального проекта, именуемого Вавилон, - это торговля, основой которой является торговля духовная, - когда и тело и душа человека не являются какой-то особой ценностью, и ими, как и всем другим можно, и даже необходимо торговать (Откр 18:13). В этой корпоративной системе, нет никакого личностного общения, а тем более единства, а есть лишь товарные отношения. Универсальные принципы вавилонских строителей превращают людей в изолированные друг от друга кирпичи, из которых "избранные инженеры" создают свою бесчеловечную пирамиду, и укрепляют её "священную" ограду.

Во времена проповеди Спасителя, через сокровищницу иерусалимского Храма протекали колоссальные финансовые потоки. Гигантская финансовая пирамида, воспроизводила саму себя. Знаменитые "столы меновщиков" были не просто денежными обменными пунктами, где приобретались особые деньги для внутрихрамовых рассчётов, но через них всеми иудеями выкупались для обязательной регулярной подати на храм специальные серебряные монеты, - т.н. "тирийские шекели", которые тогда имел право чеканить только первосвященнический клан. Эти сребреники изначально чеканились в финикийском городе Тир (Цор), и на них были изображения почитаемого там Мелькарта (Ваала), орла и надпись "из святого города Тира, дающего защиту". В 20-м году до н.э. император Август отобрал у Тира право чеканить свою монету, и дальнейшая их штамповка производилась под Иерусалимом при Ироде Великом. Это были монеты очень чистые по содержанию серебра, и именно из-за этого качества они были введены в храмовый оборот "первосвященными менеджерами", которые сами же и устанавливали на них цену. При этом, тройное нарушение законодательсва Моисея, - изображение языческого бога, животного, и именование Тира святым городом, никак их не смущало. Кстати, это были те самые сребреники, которые получил Иуда-предатель, и поэтому до сих пор среди нумизматов они называются "иудиной монетой". И апостол Пётр отдал чудесно обретённый во рту рыбы статир (весьма крупную золотую монету) за выкуп двух "тирийских шекелей" (Мф 17:27). Только этими монетами, трижды в год, обязаны были выплачивать все иудеи положенную подать на содержание храма, внутри которого также выжимались деньги из народа, за счёт десятикратного накручивания цен на жертвенных животных, продаваемых тут же, - всех других священники просто браковали. А далее, на вырученные таким образом средства, "князьями церкви" приобреталось золото на юге империи (в Александрии), где было много золотых рудников, и везлось на север (в Британию), где цена золота относительно серебра была в 4 раза выше, т.к. на севере добывалось в основном серебро. Там золото обменивалось на серебро, которое в учетверённом объёме возвращалось в Иерусалим, где и замыкался круг финансового оборота. И так, - бесконечно! А библейские текстологи всё гадают, - что же это за небывалый "мацор" (укрепление, крепость), который воздвиг себе Цор (Тир), о котором говорит нам пророк Захария, применительно к Израилю? "И устроил себе Тир крепость, накопил серебра, как пыли, и золота, как уличной грязи." (Зах 9:3) А это культовые глобальные деньги самооборачивающиеся!

Христос, когда единственный раз проявил "силовое воздействие" Своей проповеди, Он ведь не просто выгнал торговцев голубями, скотом и прочими ритуальными товарами, - Он сделал такое, что "инженерами башни" никому и никогда не прощается (и за что, собственно, Он сразу же и пострадал). Он ОПРОКИНУЛ СТОЛЫ МЕНОВЩИКОВ, через которые ВО ВСЕ ВРЕМЕНА в "глобальную стройку" текут потоки жизненных сил народов, денежно конвертируемые, и бесконечно приумножаемые в колесе финансового оборота для бесчеловечного применения. К моменту опрокидывания Христом этих столов, практически вся элита Римской Империи, прожигавшая в роскоши свои богатства, была уже с головой погружена в долги храмовой финансовой системе. Через эту схему иерусалимские первосвященники практически уже завладели властью над всем древним миром. Оставалось совсем чуть-чуть. Но тут приходит какой то "галлилейский бомж", и опрокидывая "священные" столы, угрожает безопасности их бизнеса, который вот-вот уже должен принести свой долгожданный плод.

При торжественном входе Иисуса в Иерусалим "фарисеи говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? Весь мир идет (уходит, ускользает) за Ним" (из наших рук), (Ин 12:19). На воскрешённого Лазаря им было наплевать, но они понимали всю опасность для них происходящего, и именно потому "первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом". (Ин 11:48) Возникает естественный вопрос, - куда же должны были прийти римляне, когда они и так были тогда повсюду в своей империи? А их не было только в иерусалимском храме, а точнее в его глобальном финансовом механизме. Жреческий клан, как обычно, именует "народом" лишь самих себя, а остальных они считают не больше насекомых, - "этот народ невежда в законе, проклят он". (Ин 7:49) "Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, отцеживающие комара и верблюда поглощающие". (Мф 23:24) В греческом тексте стоит слово κώνωψ - кОнопс, означающее москита, самую мелкую мошку. А верблюд, это самое распространённое в то время в Палестине вьючное животное, и при том не чистое. Говоря так, Христос доходчиво обнажал перед храмовой бандой весь компромат на них, - что для этих паразитов, церковный народ - это мошки, которых они доят, для того, чтобы проглотить верблюда, который тащит весь груз земного миропорядка, - тогда это была Римская Империя. Иисуса решено было ликвидировать не из зависти, а именно потому, что Его ревность (о спасаемом человеке) стала уже угрозой безопасности "священного" (церковного) коррупционного бизнеса.

О логике

i-522

Предыдущие тексты "О соли" и "Об огне" вызвали некоторые возражения о нарушении естественной логики:
"Как отсутствие соли вызывает пресность, отсутствие вкуса и загнивание, так и переизбыток соли вызывает просто смерть, Мертвое море - классический пример. Т.е. соль - это не то, что нужно, чем больше - тем лучше, а именно лишь в правильной дозировке."

Библейский символизм, хоть и опирается на естественную логику природы вещей, но по сути своей свободен от абсолютного подчинения этой логике.

Например: Христос, призывая (конкретных) рыбаков стать Его апостолами, говорит им такую фразу: "Идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков" (Мф 4:19, Мк 3:17), тем самым сообщая им на символическом языке суть их религиозного служения. НО! - если следовать ВСЕМ принципам естественной логики, основанной на анализе очевидных процессов, то получается, что Христос призывает этих рыбаков заниматься совершенно тем же самым ремеслом, но только по отношению к людям, живущим (плавающим) в этом мире. И такие человеколовы должны высматривать косяки людей пожирнее, и тихонько подплывая, закидывать свои сети, чтобы тех наивных или нерасторопных, которые не успели от них улизнуть, затаскивать на свою посудину, где эти бедняги будут задыхаться в неестественной им среде, пока не умрут. А потом, человеколовы будут питаться их трупами, и на торжище получать за них барыши. (WTF ???!!!)

Смешно, если бы не было бы так печально! Ведь многие в нашей церковной среде всерьёз уверены в "законности" этой жуткой схемы. И даже не смущаясь в глаза заявляют, что "на то мы и ПАСТЫРИ, чтобы овец пасти, а потом - СТРИЧЬ и ДОИТЬ их" (ну и, соответственно, резать их по мере своей необходимости).

Но ведь точное понимание символических образов в словах Христа, возможно ТОЛЬКО в той форме религиозной практики (образа религиозной жизни), которая наполнена именно Его Духом, и приводит к уподоблению Ему, - т.е. усвоения Его отношения к Богу, людям и всему тварному миру.

Надо научиться "читать" язык символов, подобно, как читается текст на иврите, написанный без огласовки (одними согласными буквами), когда одинаковое написание может принадлежать множеству различных слов, а в сочетании фразы они могут давать ещё большее количество её смыслов. Вода, как и другие религиозные символы (и соль в том числе), является амбивалентным. Она может символизировать и напояющие воды Жизни (Ин 4:14), но также и воды, всегда текущей вниз, и символизирующие собой царство смерти. Потому именно водами потопа и была омыта земля от жизни, неизлечимо зараженной злом через человека (Быт 6:5). И поэтому изображение "рыбы", как существа, имеющего в себе жизнь в "водах смерти" (во аде), является символом Христа (а не просто из-за схожего греч. буквосочетания). И апостолов (посланников) Он призвал быть "ловцами человеков", именно для того, чтобы они помогали людям подняться из вод смертной пучины. (Есть и ещё множество других библейских смысловых категорий символически именуемых "водами".)

Служение же пастыря (церковного) заключается в собирании, питании, лечении и сохранении от волка (диавола) овец своих, которые не являются его имуществом, а они ему свои - РОДНЫЕ (не чужие), за которых он душу свою полагает (Ин 10:11-15), дабы они выросли и окрепли в единстве друг с другом, и КАЖДЫЙ из них смог стать чистым и непорочным жертвенным существом (как овца), свободно приносящим САМ себя Богу, в дар всепреношения, как священная благодарственная "олА" - жертва целиковая (если по греч., а по евр. буквально - жертва восходящая).

Вот такая вот она, - не вполне логичная логика религиозного символизма! Эта весьма не простая система была выстроена и сохранена религиозными людьми разных народов за тысячилетия их напряженного богоискательского труда, для возможности выразить через знакомые всем видимые образы суть невидимого. И Бог принимает этот НАШ "соединительный" язык, и открывает нам Своё премудрое посредством этой мудрости выстраданной людьми, необходимой для прОстого (т.е. целостного, полного) восприятия Его тАинственного слова. Дух дышит где Он Сам хочет, и мы, хотя и не можем знать "пути" Его, но мы можем приложить усилие и научиться СЛЫШАТЬ Его голос и понимать Его священный символический смысл, если наш духовный слух будет настроен именно на Него. (Ин 3:8) Ибо - "вера от СЛЫШАНИЯ, а слышание от Слова Божия" (Рим 10:17), - Самого Христа, с Которым мы можем соединиться лишь делая три главных действия: "идти к Нему, СЛУШАТЬ слова Его и исполнять их" (Лк 6:47) на практике именно в ДУХЕ ЕГО, а не в духе любых других, всегда антиподных Ему заменителей.

Об огне

огонь

Древние евреи прожили в Египте более 20 поколений, и это время они не потратили зря. Народ Израиля вышел из Египта усвоившим за 400 лет все те житейские и религиозные понятия, которые накопили, и которыми жили столь религиозные египтяне, как и другие древние народы относившие соль к веществам "огненной стихии", и считавшие, что соль содержит в себе невидимый огонь, который "испекает" засоленные им вещества. Именно по этому слова "СОЛНЦЕ" и "СОЛЬ" однокоренные во множестве языков. В древней медицине, язвы и прочее, обычно прижигали либо огнём, либо солью, которая так же, как огонь запекала рану, и так же, как огонь её обжигала. Кто хоть раз окунался в Мёртвое море, буквально на своей "шкуре" ощущал этот эффект, когда каждую царапинку начинает жечь, как огнём. В понятии древних египтян "Незримый Огонь", содержащийся в соли, естественно, мог исходить только от Амон-Ра, - Незримого Солца (Единого Бога). По сути, для древних людей соль являлась материальным символом энергии (проявления) Божества, - т.е. БЛАГОДАТИ, которой Бог всё сохраняет, преображает, и умножает. Тогда проясняются и слова ап. Павла: "Слово ваше да будет всегда с благодатию, - [т.е.] приправлено солью [если вам так понятнее], дабы вы знали, как отвечать каждому." (Кол 4:6) И становится понятной странная формулировка слов Христа: "Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва [его] солью осолится." (Мк 9:49) Ведь чтобы не сгореть пред Огнём Истинным, надо самому быть носителем этого Огня. А если приступать к Нему без "соли" в себе, то можно и "погореть", как Анания с Сапфирой (Деян 5:1-10), к гибели которых ап. Пётр совершенно не причастен, как некоторые ошибочно полагают, - просто они вместе с жертвой своей ОСОЛИЛИСЬ ОГНЁМ, а своей собственной соли (огня) в них не было, - ведь они разменяли её на мнимую безопасность, и их жертва Богу не была чистым даром, а лишь откупом (как жертва Каина). Духовная Соль сожгла в них всё мёртвое, а живого ничего не обрелось. Это и есть то самое "приступание без рассуждения", без духовного суда, - как различения "духов", о котором говорит ап. Павел (1Кор 11:26-30 и Евр 5:14).

"Слово ваше да будет всегда с благодатию, - приправлено солью." (Кол 4:6) Благодатное "слово с солью", это антипод ПРАЗДНО-СЛОВИЯ, от которого мы просим Бога в молитве Ефрема Сирина избавить нас. (Не путать с болтливостью!) "Слово праздное", это движение человеческого СЕРДЦА поражённого тягой к сокровищу тленному, т.е. к пустоте, и от этого плодящего лишь пустоту, в отличии от сердца оплодотворённого (обремененного) семенем Духа и вынашивающего Его плод, для рождения себя же в жизнь вечную. "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что СЕМЯ Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога." (1Ин 3:9) Обличая фарисейское лицемерие Христос говорит: "Порождения гадюк! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка СЕРДЦА говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища [своего сердца] выносит доброе, а лукавый человек из лукавого сокровища [своего сердца] выносит лукавое. Говорю же вам, что за всякое БЕСПЛОДНОЕ (ἀργὸν - аргОн) слово, какое изрекут люди [сердцем своим], дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься." (Мф 12:34-37) Говоря - "Вы соль земли!", Христос утверждает своих последователей стать, и вечно быть носителем того ОГНЯ, который он пришёл низвести на землю, и о котором всё желание Его, что бы Он именно в нас возгорелся. (Лк 12:49) Но нам препятствуют СВОИ же собственные "духи": ПРАЗДНОСТИ - как основания забот своих на пустоте (Не путать с безделием!); УНЫНИЯ - как недоверие Богу; ПРАЗДНОСЛОВИЕ - указанное ранее; и самый губительный из всех - "дух" ЛЮБОНАЧАЛИЯ. Буквально это - ДУХ ВЛАСТИ, основывающийся на ВЕРЕ в своё или чьё-то качественное превосходство. Но Сам Христос говорит нам: "Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы НЕ ТАК: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий" (Лк 22:25-27) и "Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою." (Мк 9:35), ибо "Царство Мое не от мира сего" (Ин 18:36). Поэтому, когда известный церковный иерарх публично заявляет, что при епископской хиротонии он "ощутил схождение на него ДУХА ВЛАСТИ", то стОит всерьёз задуматься, - какое вообще отношение имеет этот его "дух" религиозного служения к Духу Церкви Христовой.

В нашей церковной традиции так же остались ритуалы с использованием соли, как символа Духовного Огня, - когда соль молитвенно освещается на Пасху, и когда она пережигается в Великий Четверток. А ещё в древности соль раздавалась верующим на Рождество Христово (sacramentum sals), и влагалась в уста новокрещаемого - "да будет слово его растворено огненной мудростию".

Тема евангельской "огненной соли" очень глубокая, и без понимания смысла, "завета соли", совершенно не раскрывается. В древнем мире, договорённости, заключавшиеся так называемым "заветом соли", не имели срока давности, т.е. это буквально означало - НАВЕЧНО. При этом стороны договора ритуально съедали не большое количество соли в знак усвоения и освящения достигнутого ими договора, и ВЕЧНОГО его хранения БЕЗ ИСТЛЕНИЯ. Именно этот преумноженный смысл содержится в древней поговорке о совместно съеденной куче соли (в русском варианте - "пуд"), символизирующей навечно утвердившийся союз жизненных спутников. Говоря о соли, Христос не просто напоминает окружавшим Его иудеям о "завете соли" с их праотцами (Чис 18:19, 2Пар 13:5), а Он обращается к КАЖДОМУ слушающему Его человеку (во все времена), восстанавливая его в истине, - что он замыслен и сотворён для вечного бытийного "завета соли", как священного служения в приношении Богу дара - всей подвластной человеку твари. Ведь только через человека вся тварь (земля) присоединяется к своему Творцу. Именно поэтому и говорит Христос: "вы соль ЗЕМЛИ", - ведь "завет соли", это завет вечной ответственности за доверенное. Точно так же, как ответственность священнодействующего за небрежность в святилище.

О соли

соль

Часто приходится встречать совершенно превратное, гастрономическое понимание слов Христа о соли: "Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет ...", и пр. (Мф 5:13, Лк 14:34-35, Мк 9:49-50) Но Христос, говоря в данном случае о соли, совершенно не имеет в виду употребление её в пищу! В то время каждый иудей, и не только, прекрасно знал о её ритуальном применении: "При ВСЯКОМ приношении твоем приноси [Господу Богу твоему] СОЛЬ." (Лев 2:13) Использование соли при жертвоприношении объясняется естественными процессами, происходящими с мясом и другими продуктами в условиях жаркого палестинского климата. Обязательно засыпалась солью и кровь жертвенных животных, которую положено было выливать к подножию жертвенника (Лев 4:18-34). Так же соль применялась и в быту, и в тогдашней медицине (Иез 16:4). Без соли, в ветхозаветном жертвоприношении непременно присутствовала бы тухлятина и зловоние, привлекающее насекомых и разносящее заразу, особенно если учесть, какое огромное количество жертвенного скота забивалось в иерусалимском храме во время праздников. В Палестине никогда не было недостатка в соли, особенно возле Мёртвого моря, откуда её регулярно доставляли большими объёмами в иерусалимский храм.

Христос говорит свом ученикам о соли, как о сильнейшем естественном обеззараживающем средстве, - антисептике, предотвращающем процесс гниения. В Его словах есть ещё одна важнейшая деталь, которую можно обнаружить, если читать греческий или ц.с. текст: "Вы - соль земли. Если же соль будет сделана БЕЗУМНОЙ, то в чём будет осолена ? Ничего не может, как разве быть выброшенной вон на растаптывание людьми." (Мф 5:13) Именно слово "ОБЕЗУМЕТ" (μωρανθῇ - моранфИ) стоит в греческом тексте Евангелий от Матфея и Луки: "Соль - добрая вещь; но если соль будет сделана БЕЗУМНОЙ, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее." (Лк 14:34-35) Много раз спотыкались переводчики через это "безумие соли", и заменяли столь нелогичное слово, лишая тем самым переводы глубокого духовного смысла. Древний же мир прекрасно знал противопоставление Божественной СОФИИ - Премудрости, и человеческой МОРИИ - безумия, в которое превращается любая земная мудрость полагающая своё основание на земле, а не в Небе. Эта истина изображена в трагедиях Эсхила и Софокла, и апостол Павел с ними полностью согласен: "Мудрость мира сего (которая без Бога) есть безумие перед Богом." (1Кор. 3:19)

Каким же образом "соль земли" может утратить Софию и приобщиться безумию? А Христос ясно указал в следующей фразе: "Вы СВЕТ мира. Не может укрыться город, расположенный наверху горы. И когда зажигают светильник, не ставят его под сосуд, но на подсвечник, и светит всем в доме. Так да ВОССИЯЕТ СВЕТ ваш пред людьми, чтобы увидели они ваши добрые дела и прославили Отца вашего, Который на небесах." (Мф 5:14-16) Называя учеников Своих, из которых и состоит Его Церковь, "солью земли" и "светом мира", Христос тем самым открывает самую суть исторической миссии Церкви, - "СОЛИТЬ и СВЕТИТЬ"! Солить, чтобы предотвращать гниение и распад, и светить, чтобы указывать людям путь к Свободе. Ведь главное в пастырском служении, это не хранение и исполнение положенных ритуалов, а опытная помощ для САМОСТОЯТЕЛЬНОГО обретения спасительного пути осознания и освоения божественного замысла о себе, о ближнем, и о мире, и через это - обретение Самого Промыслителя. А любая подмена этого служения Церкви тут же превращается в пропаганду жреческого системопоклонничества. Мы имеем массу исторических примеров, когда Церковь, как "соль", призванная предохранять мир от гниения и распада, сама становится источником гнили, и вместо дарования путеводного света, заводит людей в ещё большую тьму. Тогда происходит утрата Божественной Мудрости, и приобщение безумию мира. Такое сообщество, "священное" ради самого себя, извергается не только из уст Бога, но и выбрасывается вон на попрание людям, чья земная справедливость превосходит это лукавое и ВСЕГДА паразитическое пустосвятство, которое, как сказано: "ни в землю, ни в навоз не годится". Как "навоз" переведено слово "κοπρίαν" - копрИан, что буквально означает "фекалии, дерьмо", то, что в отхожем месте, и в которое также сыпали соль в целях дезинфекции. Т.е. получается, что такая самоосвятившаяся церковная "мудрость" - хуже дерьма! (Уж извините, - но так написано! Ведь Христос за точным словом и смыслом в карман не лазил.) И наша священная обязанность это дерьмо из Церкви вычищать, начиная с себя самого, но и брата своего не оставлять в духовной антисанитарии. А если нет такой возможности, то хотя бы высвечивать, чтобы неопытные в него не вляпались, а тем более им не отравились.

"Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте." (Еф 5:11) "Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как [без лицеприятия] отвечать каждому." (Кол 4:6) "Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. (Мк 9:49-50)

О воде

вода

Вода из-за своих уникальных свойств является самым распространённым и многозначным религиозным символом.
В иудаизме были и есть два основных водных ритуала: "гиюр" (принятие) и "твила" (очищение). "Твилу" может и должен регулярно совершать каждый иудей, в знак ритуального очищения от грехов, - в христианстве это религиозное действие трансформировалось в исповедь ("баню духовную"). А "Гиюр" аналогичен христианскому крещению, и как инициация совершается единожды над "гером" - прозелитом. К пророку же Иоанну приходили те, кто уже был иудеем, и, соответственно, гиюр для них не требовался. Но Иоанн совершал над ними именно "гиюр" (греч. "βάπτισμα" - погружение, окунание), как над прозелитами, и не в Завет Моисея, а в некий "Новый Завет" с Богом, что и вызывало такое резкое неприятие у профессиональных хранителей прежнего Закона.

Крещение Христа уникально, и, в отличие от крещения других людей, имеет совершенно обратный смысл: Иисус, погружаясь телом в воды Иордана, обновляет Своим божественным естеством те самые "воды" первого дня творения, из которых были сформированы космос, земля и всё на ней. (Поэтому поётся: "Днесь вод освящается ЕСТЕСТВО".) Это произошло единожды, и ежегодно в праздник Богоявления, как и при любом ином водоосвящении, мы символически соединяемся именно с этим событием. Точно так же, как любая совершаемая литургия участвующих в ней присоединяет к таинству, совершившемуся однажды в сионской горнице. Человек же в водном крещении погружает себя в эти первотварные воды, обновлённые Христом. Бог спасает человека, действуя как бы двумя руками - одной снизу, через обновление "первичных вод", а другой сверху, через даяние Духа. "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин 3:5). Человек как одухотворённый прах от земли был замыслен не только для личностного соединения с Богом, но и для присоединения к Творцу всей твари через себя. Человек – это "пуповина" от Творца к твари, и с её разрывом изменилось качество бытия всего от человека зависимого, - "проклята земля в делах твоих" (Бт 3:17) Человек не сохранил главную жизненную связь, и Христос как Бог возобновляет утраченное и как человек воспринимает "вселенские воды", как новый кроткий Адам, "наследуя землю" (Мф 5:5). Поэтому на Иордане Дух сходит не на воды, а в телесном виде горлицы именно на человека Иисуса (Мф 3:16, Мк 1:10 , Лк 3:22 , Ин 1:32), преображающего и исполняющего пострадавшую землю (в Быт 1:28, Мф 3:15, Мф 5:17 везде слово "πληρῶσαι" - исполнение, как доведение до полноты). Голубь или голубка приносились в благодарственную жертву всеприношения за рождение нового человека (Лев 12:5-8). Именно голубка приносит Ною в ковчег живую масличную веточку, как знак примирения с Богом (Быт 8:8-12), и именно голубей оставляет Авраам целыми при заключении Завета рассечённых жертв (Быт 15:9-10), и Христос, говоря о духовной чистоте, указывает на не имеющих пятен (греч. "ἀκέραιοι" - бесприместных) жертвенных голубей (Мф 10:16). Чем может Бог возблагодарить человека за воссоединение через него всей твари с Творцом? Бог дарует Самого Себя, естественно, целиком! Этим символом и явился голубь, как жертвенный Дар, обитающий в Небесах.

Все водосвятия имеют единый сакральный смысл, и, собственно, "малыми" быть не могут, но, к сожалению, рудименты языческого сознания всегда тяготеют дробить единое целое на части. Ещё известны упрёки верующим при водосвятии (например, в водоёмах), с каверзным вопросом о "сроке годности" такой освящённой воды. А ответ прост: все воды (материя и энергии) уже навсегда освящены (обновлены) событием на Иордане, а в событиях богослужения освящаются (обновляются) именно люди для обретения связи с этим таинством. Вся вода в любых вместилищах может быть использована в любое время, по мере необходимости, как символ, соединяющий верующего с Божественным действием "таинства водного обновления". Как любое таинство, оно непосредственно совершается Богом и происходит вне времени и пространства. Причина становления освящённой воды и других веществ особенными есть волеизьявление человека удержать частицу принадлежащей ему и обновлённой Богом тварной природы, чтобы через неё обновлять и преображать то, что для человека значимо.

В чине Агиасмы, в прошении Мирной ектении, звучит: "О еже быти воде сей СКАЧУЩЕЙ в жизнь вечную, Господу помолимся!" Христос в беседе с самарянкой говорит о даянии Им воды, которая сделается в человеке источником воды СКАЧУЩЕЙ (т.е. от низа к верху) в жизнь вечную (Ин 4:14). Слово "αλλομένου", обычно ошибочно переводимое как "текущей", "струящейся", имеет собственное значение именно "скачущей", то есть со стремительным отрывом вверх от основания. Без символического восприятия текста это, естественно, кажется неологизмом. А здесь речь идёт об абсолютном отрыве от того, на что опирается человек своей пятой, которую выслеживает и жалит змей (Быт 3:15). Человеку даруется совершенная неуязвимость от врага (т.е. смерти). "Вода скачущая" – это антипод воды, всегда текущей вниз, как символа "царства смерти". Потому водами потопа и была омыта земля от жизни. И именно поэтому изображение "рыбы", как существа, имеющего в себе жизнь в "водах смерти" (во аде), является символом Христа. И апостолов Он призвал быть "ловцами человеков", помогающими людям подняться из смертной пучины.

Традиция Богоявленского водосвятия пошла от того, что именно в это время массово крестили людей. Погружать в воду кресты стали уже в более позднее время, а изначально воды освящались просто рукой человека, что и сохранилось до сих пор в чине таинства крещения, которое может совершать любой христианин, как носитель образа Христа. А при отсутствии воды можно использовать песок или землю, как производное от тех же самых "первичных вод".

Для обретения способности воспринимать свойства обновлённого тварного мира человек должен сущностно "вспомнить" своё обновление во Христе, соделать око своего сердца простым (греч. "απλοῦς" - целым, целостным Мф 6:22), чтобы узреть, что именно он сам и есть "проводник" освящающего Духа для всей доверенной ему твари.

О кощунстве

винтики

Точное понятие термина "кощунство" означает - использование священного не по назначению. При этом происходит разрушение (растление) самого главного, - сакрального символического смысла (сути) священного.

Буквальный перевод начала первого псалма с еврейского текста таков: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании глумителей". (Пс 1:1) Плоды дел глумителей, это всегда растление, т.е. уничтожение (подмена) главного, - смысла, замысла, сути. Но, когда целью нестандартного обращения со священным является именно сохранение и выделение священного смысла из бессмыслицы происходящего, то это кощунством не является, а как раз наоборот. Ведь "не человек для субботы, а суббота (священное) для человека" (Мк 2:27), как для самой священной ценности (не путать с идеологией гуманизма!). Именно по этому "выходки" юродивых святых, сохраняющих и проявляющих истинный священный смысл религиозного делания, часто воспринимались окружающими, как кощунство. Юродивые обычно доводили ситуацию до абсурда, тем самым отрезвляя людей, утрачивающих (растлевающих) смысл происходящего. Такой подход не допустим постоянно, если только человек не несёт вполне подвиг (дар) юродства, но как временная отрезвляющая мера вполне допустима, - как ватка с нашатырём.

Если внимательно разобраться в происхождении тех переживаний, которые чувствует челове в случае кощунства, то получается, что это страдания от внутреннего конфликта с происходящим. При этом человек сострадает именно ближним своим, ценность жертвы которых обесценивается. Если же человек переживает только о своей "жертве", то это банальный эгоизм. Но самое важное, что препятствование этому обесценивающему насилию само не должно иметь в себе обесценивания бесценности брата нашего, пусть и с болезненно искажённым его внутренним миром, и от того замутнённым восприятием реальности, проявляющемся в кощунственных деяниях. Иначе, это получается, - убить брата за то, что он сам себя убивает. Окаянных надо спасать любовью, а не бить и убивать, хотя останавливать их "руки", действующие от безумия их сердца, - наша прямая религиозная обязанность.

Каждый человек есть храм Божий, бессмертный Его образ, чадо возлюбленное Богом до смерти крестной и ада. Обращение с такой бесценной святыней "не по назначению" - и есть настоящее кощунство. Причём, сами мы над собой кощунствуем, или другие над нами, или мы над другими, - всё равно. Только рассуждая здраво в данном направлении, можно помочь себе и другим разобраться, что же на самом деле является грехом. Ведь только это и позволяет совершать духовное "омовение внутренности сосуда, а не его внешности" (Мф 23:25-26), преодолевая на истинном религиозном пути косность обычаев, правил, традиций, и прочих стереотипов, и не размениваться на шелуху формалистики. Называть же кощунством всё, что вызывает так называемое "оскорбление религиозных чувств" - для христианина совершенно недопустимо, т.к. "чувство оскорблённости", как и все остальные чувства, относятся исключительно к сфере ответственности только самого "оскорбляемого". Если же человек, имея в себе Любовь Христову, готов с радостью принять любые скорби (именно от этого происходит термин "оСКОРБить") ради сострадания скорбям ближнего своего (даже если эта главная скорбь утраты смысла ближним и не осознаётся), то он ни чем и ни когда не оскорбится. Это и есть начало исполнения заповеданной любви ко врагам своим (Лк 6:27), и первый признак того, что человек действительно является учеником Христа, и идёт Его путём.

Каждое созданное существо, это явленная любовь Бога, а человек замыслен ещё и как продолжатель и со-творец этой любви. И богослужение по сути, это не столько символическое выражение проявленной нами любви к ближним и Богу, без чего оно вообще не мыслимо, сколько выражение принятия нами Его любви, которая является той исходной незримой Святыней, Которой дорожит верующий. А человек, это зримое вместилище этой Святыни, - священный жертвенник, освещаемый Жертвой. "Вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; и в тот день вы не спросите Меня ни о чем." (Ин 16:22-23) Т.е. если человек действительно вполне воспринял в себя эту "Прото-святыню", то никакими кощунственными обесцениваниями он с Ней уже не разделим, и он тогда мыслит лишь о помощи ближним.

Библейские дни творения - это не гностические эоны, а промежутки времени, которые обладают реальной длительностью, и в одном из них заключается человеческая история. День седьмой (суббота) не закончился после грехопадения человека, а продолжился вплоть до Воскресения Христова, когда Бог сотворил для человека спасение. Христос Сам перешёл в Восьмой день и открыл нам туда дорогу, но идём мы туда или нет - это ещё вопрос. "Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь." (Ин 5:24) Перешедший от смерти в жизнь (в день восьмой) уже недосягаем для кощунства, ведь христианин, это "житель восьмого дня". Всё то "ветхое" в человеке, чем он ещё остаётся пребывать в дне седьмом, именно оно и продолжает оскорбляться, возмущаться, и требовать отмщения.

Самая печальная скорбь, это то, что люди скорбят о пустом.